Wer ist der Gott Shiva?

Wer ist der Gott Shiva?

Die hinduistische spirituelle Tradition bietet, wie viele andere auch, mythische Geschichten und Figuren, so dass wir eine Vorstellung von ihrer transzendenten Philosophie haben. Somit ist Shiva Teil der höchsten Dreifaltigkeit der Hindu-Mythologie, die die unmanifestierten Absolute darstellt und auch Brahma führen, der Schöpfer, und Vishnu, der Erhalter. Sein komplexer Charakter ist am schwierigsten zu beschreiben, weil er sowohl mitfühlend als auch furchterregend ist.

Einige behaupten, dass Shiva eine Manifestation des Totalität-Brahman ist, die vom Gott Brahma unterschieden werden muss - und dass er und Vishnu die gleichen sind.

Bedeutung von Shiva

Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass Zerstörung für die Reinigung und das spirituelle Wachstum essentiell ist. Dieser rücksichtslose Aspekt Shivas mag vielleicht mit der Angst vor Veränderung und Tod zusammenhängen, die bei Menschen so häufig vorkommt.

Shiva ist der Gott der Zerstörung, der mit dem endet, was existiert, damit das Neue entstehen und das Leben sich verändern und erneuern kann. Aus diesem Grund ist es genauer, sie als den Gott zu definieren, der das Universum regeneriert.

Auf dem spirituellen Weg ist die Zerstörung von Negativität, schlechten Angewohnheiten und Ignoranz notwendig, zusätzlich dazu, die Vergangenheit zu verlassen, um zu wachsen und sich zu entwickeln. Es ist nicht grundlos, dass Shiva auch als "der größte Yogi" und der Gott des Yoga bekannt ist.

 

Nach dieser Tradition sind Schöpfung und Zerstörung kontinuierliche Zyklen. Der Tod ermöglicht die Kontinuität des Lebens und eröffnet neue Möglichkeiten der Verbesserung des Seins. Dieses Denksystem basiert auf dem Gesetz von Karmaund im Leben und Tod Zyklus (Samsara). Die Reinkarnation des Geistes erlaubt es einem, in einem physischen Körper auf die Erde zurückzukehren, um weiter zu lernen und sich zu entwickeln, bevor die Befreiung erreicht wird.

Der Tod wird daher in dieser Philosophie so natürlich wie die Geburt wahrgenommen.

Der ursprüngliche Klang des OM- oder AUM-Mantras repräsentiert Shiva als das Allgegenwärtige mit allen Qualitäten des Absoluten. Dies legt nahe, dass die drei Aspekte des Universums tatsächlich eins sind. Shiva ist bekannt als Omkar, der Schöpfer des Klanges, der die Welt hervorbringt.

Verschiedene Namen von Shiva

Shiva bedeutet in Sanskrit "gut", "gesegnet" oder "günstig" und soll diese Eigenschaften zu seinen Anhängern bringen. Darüber hinaus ist Zerstörung tatsächlich Schöpfung, weil es ein Akt ist, der das Leben regeneriert. Der destruktive Aspekt von Shiva hat eine freundliche Dimension, um für den Menschen eine verständliche und definierbare Manifestation zu sein (Ishwara) des Absoluten. Diese Tradition glaubt, dass das universelle Bewusstsein im Wesentlichen mitfühlend und freundlich ist, obwohl auch die ephemere und verderbliche Natur des Lebens zu seiner Logik gehört.

Dieser große Hindu-Gott ist auch unter anderen Namen bekannt, die die verschiedenen Merkmale, die ihm zugeschrieben werden, und die Verbindungen, die er in der hinduistischen und yogischen Tradition hat, offenbaren. Zum Beispiel Yogiraja (Gott des Yoga), Nataraja (Lord of Dance), Bhuteshwar (Gott der Geister), Visvarupa (allgemein), Pashupati (Gott aller Wesen), Maheshwara (großer Herr), Mahadeva ( das leistungsfähigste) Gott, Shankara (doer von gut), Gangadhara (die den Fluss Ganges umfasst), Dhurjati (die die Form von Rauch nimmt).

Shiva ist auch Nataraj, der Gott des Tanzes, ihre Tanz Tandav in Momenten der Wut halten und zerstört die ganze Welt, aber eine große um die Regeneration des Lebens und der Zerstörung der dunklen Symbolik enthält. Die harmonische Tanz mit Parvati-oder Shakti, die weibliche Energie-manifesten Welt vereint in einem Körper, und bewirkt, dass der Mensch eine weibliche Seite und eine männliche hat, erklärt dieser Tradition.

Das dritte Auge in der Mitte seines Stirnrunzelns hat die Kraft zu verbrennen. Dieser böse Teil von Gott als „Rudra“ bekannt, die „die Schmerzen lindern“ bedeuten, was darauf hindeutet, dass der Tod ist die ultimative Freiheit vom Leiden des Lebens. Rudra ist auch der Name, durch den das kleine Wesen, das aus Brahmas Stirn geschaffen wurde, bekannt ist, wie wir später sehen werden.

Shiva in der Mythologie

Shiva hat vier Hände. Nimm einen Dreizack in der oberen linken Hand (der Trishul), eine Trommel in der oberen rechten Hand, eine hölzerne Schüssel, und seine untere rechte Hand gibt ein Zeichen des Segens. Sein Hals ist blau, weil er das Gift aus dem Ozean trank, als es im Moment der Schöpfung gerührt wurde.

Er ist der Gott und Beschützer der Tiere und er kontrolliert und zähmt sie. In seiner Kleidung wird dies durch die Haut des Tigers und die Schlangen, die ihn begleiten, dargestellt. Einige Darstellungen dieses Gottes nähern sich morphologisch einem Tier.

Es hat auch eine Halskette, an der Schädel hängen, und eine andere von Rudraksha, die Halskette aus Samen zur Meditation, deren Name in Sanskrit "die Tränen von Rudra" sind. Sein Körper ist mit Asche bedeckt. Sein Haar fällt auf seine Brust, aber ein Teil von ihm ist an der Krone seines Kopfes festgebunden, wo ein Mond ist. Es wird gesagt, dass der Mond Shivas Kopf als seinen Wohnsitz akzeptierte, als er den Ozean verließ. Ganges, der heilige Fluss, fällt darauf und badet dann die Erde. Er lebt auf dem Kailash Berg im Himalaya und reist in seinem weißen Bullen namens Nandi.

Shiva wird als ein äußerst naive und mitfühlender Gott beschrieben. Wenn er in seiner freundlichen Art ist, ist er eine große Hilfe für die Devotees. Es wird gesagt, dass Shiva nicht zwischen denen unterscheidet, die eine gute Leistung und diejenigen, die Unrecht tun, und das hilft allen gleichermaßen als den Weg des Bhakti (Hingabe) folgen, so Verbrecher unter seinen Anhängern und minderwertige Wesen. Die Mythologie beschreibt, wie er mit seinem Bullen Nandi um die Welt reist. Es wird gesagt, dass mit Parvati, seiner Gemahlin Göttin reisen, und die Anforderungen erfüllt, wenn der Anhänger zu der Zeit in seinem Herzen hat, als die Götter in der Nähe von ihr oder ihm gehen.

Einige Traditionen behaupten, dass Shiva ist Swayambhuoder das gab sich selbst, obwohl es einige Legenden über seine Geburt gibt. Laut der HarivamsaDer Text der Sanskrit-Literatur, der sich hauptsächlich auf Geschichten über den Gott Krishna konzentriert und von dem angenommen wird, dass er eine Ergänzung zu den Mahabharata ist, sind Shiva und Vishnu die gleichen.

Sie sind jene göttliche Kraft, die die Ewigkeit repräsentiert und die sie bereichert, indem sie die geistlich toten und negativen Kräfte zerstört.

Gemäß den Puranas (heilige Texte der indischen Tradition, die Teil der Veden sind), der Gott Brahmasurged aus dem Nabel von Vishnu. Als die Dämonen Brahma zu töten drohten, wurde Shiva geboren, um ihn vor Vishnus Stirnrunzeln zu schützen. Auf der anderen Seite wird gesagt, dass Shiva im Schoß von Brahma erschien, als er meditierte, um nach einem Sohn zu fragen und gerufen wurdeRudra, die aus dem Sanskrit-Wort kommtrudoder weinen. Es gibt eine andere mythologische Erklärung, die bestätigt, dass Rudra aus der Stirn Brahmas geboren wurde, als er sehr wütend auf die Vier war Rishis (weise oder heilig) um nicht zur Welt zu kommen.

Dies ist der einzige Gott der Dreieinigkeit, der eigene Kinder hat: Ganesha, Kartik und Hanuman. Es wird gesagt, dass Ganesha, geleitet Gott Elefant geboren Staub und Schweiß Göttin Parvati in Abwesenheit von Shiva, und es schnitt den Kopf, als wenig den Eingang zum Platz verhindern würde, wo die Göttin war, mit einem Bad . Kartik ist der Sohn des Samens von Shiva und sechs anderer Mütter, für die er sechs Gesichter hat. Der Affengott Hanuman ist auch der Sohn Shivas, aber aus Anjani geboren.

Im Ramayana erscheint der Name von Shiva als eine sehr wichtige Referenz der Anbetung. Nachdem der mythische Held Rama Ravana, den König von Lanka, getötet hatte, der seine Frau Sita entführt hatte, baute Rama ein Shivalinga-Symbol der Hingabe an Shiva, die wir später beschreiben werden - in Rameshwaram, am Ufer des Indischen Ozeans.

Shiva und Shakti, komplementäre Energien

Die Göttin Gemahlin von Shiva ist Uma, auch bekannt als Parvati, Tochter von Himavat, König des Himalaya. Shiva und Parvati repräsentieren die beiden gegenüberliegenden Energien, die zusammen kommen gestalten Schöpfung: Bewusstsein (Purusha), die mit der Natur (Prakriti) bindet manifestieren die materielle Welt zu machen. Shakti ist die kreative Energie, die Teil des kosmischen Seins ist und die ständige Erneuerung, Transformation und Regeneration ermöglicht. Shiva und Shakti sind komplementäre Kräfte, aber sie sind eins, weil sie zu zwei Aspekten des Universellen Wesens gehören.

Dies ist das Prinzip, auf dem das Shiva Linga oder Limgam basiert, welches das Symbol ist, das auf Shiva anspielt. Dieses Symbol wird auch Shiva dargestellt, als ein und dasselbe mit dem Schöpfer, das Symbol des unmanifestierten und absolut, formlos und enthält die schöpferische Kraft und transzendente Wahrheit. Shiva wäre ein anderes Symbol von Atman, die leuchtende und ewige Natur, die in uns ist.

Shiva wird durch die hervorgerufen Linga, eine Art phallisches Symbol, von männlichen Qualitäten, die in a liegt Yoni- was Sitz, Bauch oder Vagina bedeutet und das weibliche Geschlecht symbolisiert. Die Shiva Linga wird immer von ihrem weiblichen Gegenstück begleitet. Zusammen repräsentieren sie das "kosmische Ei", das regenerative Potenzial, das zur Schöpfung führt. Die Anhänger Shivas behaupten sogar, dass die shiva linga die Manifestation der fünf Elemente ist: Erde, Wasser, Luft, Feuer und Äther. Der Lingam ist das Symbol der Vereinigung zwischen Prakriti und Purusha, Shakti und Shiva: Natur und Bewusstsein.

Darüber hinaus das Wort Linga es wird als "Wahrheit" und "Wissen" interpretiert. Auch als "Zeichen" oder "Emblem". Das heißt, das Symbol schlechthin des großen Gott Shiva: eine sehr leistungsfähigen und komplexe mythischen Figur, die die Gegensätze in seinem Wesen trägt, die das Universum und Balance (weiblich / männlich, Schaffung / Zerstörung) bilden.

Quellen:

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Smith, Daniel.Handbuch der Hindu Götter, Göttinnen und Heiligen. Sundeep Pakraschan, Delhi, 1997.